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阴者，为柔为顺为下为低沉容纳之德；阳者，为刚为勇为进为动为上，为高亢纵横天下之性。阴阳、刚柔，乃有常，法于自然。动，则以静合之，退则以进和之，柔则以刚济之，愚鲁则以柔情化之。是故天有大德，而地与之同声相应、同气相求。天行健，则地必柔，故谓之刚柔相济是也。
阴阳和谐之理，非一语可以毙之。和谐者，如道家太极，阴中有阳、阳中有阴，阴阳互逆、互渗、互补，始得圆满，此天地之理也。阴盛则阴气充斥，阳气衰竭，如是则阴物自生，而万物向阴而离阳。论人，则阴气旺盛，阳气稀疏，不得平衡。阴多则消极、涣散、沉溺、喜静、柔弱。再者，阴属内，故五脏亦因极而病，则不利也。纯阴则更为恶极。常讲，纯阴者，为灵体之归也，纯阴之人易遇鬼；身处纯阴之地，则易侵染鬼气，故必因久而引病邪入侵，视为不吉。
神属阳，处阳极之态；鬼属阴，为阴极之地。同性相和，则阴人与鬼同类，阳人与神灵同类。是故从未闻阳盛之人遇鬼之事。
于人体，外为阳，内为阴，是故内外和谐、表里合一，则人可得安康。体内之脏腑皆各有所属，各有所依，不可过之，亦不可有所亏损。如春季木旺，木气盛则肝气旺极而自损，生于春季之人得之更甚，此至极之故也。秋季金旺，则肺气旺极，秋季生人亦有受邪之虑也。不及者，缺也，缺则五行不得圆满，不得平衡，缺则必病，是故，过必病，不及亦病，惟虚实之方调之方可。《内经》云：“实则虚之，需则实之。”果然也。
于人之志，均可以阴阳论之。世间之事本无优劣之别，得失实乃瞬间之感觉耳。人有无志，怒、喜、思、忧、恐，凡事覆映吾身，足以伤志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。如汝欲行至一地，概二十里之遥。实则，可驱车前往，赤足亦可。此二者，驱车者，行色匆匆，达亦速，可谓省时省力。
然而，其得，则失必随之。其无暇顾及途中美景，可谓一憾。行脚之人，行色缓滞，达亦迟，仍有疲累之苦。然而，途中美景尽收眼底，不虚此行。此之谓得失，乃一念之差而已矣。
清康熙间，有淄川鬼狐居士蒲松龄。其生可谓贫苦至极，家徒四壁、身无长物、乡试屡试不中，至忘妻之年亦以坐馆授学为生。然而，其笔耕不断，有骇人之作《聊斋》留世，为世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可为。舍，或小或大，必得报。欲大得，则需大舍。
是故，得失成败均法于自然，惟博爱世人、兼济